Sâhibinin Sesi

Yalnızca bir kez dilim tutuldu,
biri bana gelip “sen kimsin” diye sorduğunda
[H. CİBRAN]

Güzeller güzeli,
Geçtiğin kapı dar, geldiğin yol uzunsa da
Buradan bakınca candan içeri şöyle görünüyor:

şerîat
İLÂHE tarîkat
İLLÂ hakîkat
ALLAH mârifet

Dışını ve içini pâk eylediğin kapının ve yolun mâcerâsı sana kalmış ama kapısı bacası olmayan hakîkat:

Ve ruhûmdan üflediğim zaman…
[Hicr:29’dan]

nass-ı latîfinin şâhid-i kavîsi Sultânu’l Ârifîn Bâyezîd-i Bistâmî’nin kelâm-ı saâdet encâmları ile feth olunmuştur:

“Otuz sene boyunca kalbimi gözledim (murâkabe) orada ubûdiyet ve rubûbiyetin Allah’a âit olmasından başka bir şey bulmadım!”

Mârifet ise daha yolun başında insanlığın târifi varlığın sevinci Ebu’l Ervâh olanın Hazret-i Rûh-u Muhammedî’nin has işâreti okununca fâş oluyor:

Men ‘arefe nefse-hû
Fe-kad ‘arefe rabbe-hû

Kendini (hiç-yoklukla) bilen
Rabbini (hep-varlıkla) bilir

Kendi kendin bilmek oldu mârifet
Kendi kendin bilmemektir mâsiyet

Şol kişi kim yoktur onda mârifet
Ona ne tâat ne zühd ü mâsiyet

Mârifetsiz bir âdem muhtaç imiş
Âlem onun olsa da karnı aç imiş
[GAYBÎ]

Erenlerin dilinde mârifet, sûreten ve mânen “kişi kendin bilmekten” ibârettir:

Bayrâm özünü bildi
Bileni anda buldu
Bilen ol kendi oldu
Sen seni bil sen seni

Bâtın zâhir olsa sen onu sonradan oldu sanırsın ve zâhir bâtın olsa sen onu mahv oldu sanırsın.

Âbid kisvesinde görünen Hak’dır
Sen anı gayride arama ey can
Bâtını Hak olmuş zâhiri halkdır
Gizli sırlarını ideyim ayân
İfnâ et sıfatın fenâfillah’da
Yok eyle zatını bekabillah’da
Zâhir, bâtın sensin, kulsun Allah’da
Basrî nihayette olmuştur hayran

İyyaKE na’budu VE iyyaKE nesta’în
Yalnız sana kulluk ederiz ve yalnız senden yardım dileriz…
Biz sana sen bize
[Fatiha:5’den]

Ancak dilediğin (izhar ettiğin) “kulluk halin olarak varız” ve bunun devamı gene Sana, Senin Hamd işlevine bağlıdır; heman Müsteân Baki Sensin!

Ki varlığım sendendir vârım da ancak sen…

Allah’la konuşmayı öğrenin
[Cenâbı Fakîrullâh]

İşbu fiil, yegâne zât olan zâtının sıfatlarıyla zuhûr eyledi. O’nun bu bedendeki taayyünü ile…

Böyle buyurdu her ben diyenden ben diyen
Böyle buyurdu bana benden yakın olan:

Kendimi ifade edecek ayrı bir sözüm yok
Ama bütün kelimeler sâdece beni ifade ediyor

Benim ayrı bir anlamım yok
Ama algılanan her şeye anlam katıyorum

Ben başlangıcı ve sonu olmayanım
Ama her şey bende başlar ve biter

Benim ismim yok
Ama bütün isimlerle çağrılırım

Benim hiçbir formum yok
Ama bütün formlar beni gösteriyor

Benim hiçbir kökenim yok
Ama her şeyin kökeni benim

Ben bölünmemiş olanım
Ama bütün bölünmeler bende var

Ben her şeyin bilinir olduğu bilişim
Ben her şeyin göründüğü varoluşum
Ben her şeyin yapıldığı özüm
Ben-im ve yalnız kendimi biliyorum

Ben, ‘Ben-im’ bilgisi olarak zihinde parlıyorum
Ben, vâr olma hissi olarak bedene yayılıyorum
Ben, huzur ve mutluluk olarak kalpte hissediliyorum
Ben-im varlığım, her şeyde varoluş olarak parlıyor

Ben, hüznün içinde özleyiş ve bütün özleyişlerin hasretiyim
Ben, bekleyişim ve bütün beklentilerin bekleneniyim

Ben huzursuzların huzursuzluğu
Ben huzurluların huzuru
Ben mutluluğun kendisiyim

Ben, üzerinde tefekkür edilemeyenim ama bütün tefekkürlerin nesnesiyim
Ben algılanamaz olanım ama sen sadece beni algılıyorsun

Ben doluyum ama hiçbir şeyim yok
Ben boşum ama her şeyi içeriyorum
Her şeyi veriyorum ama asla eksilmiyorum
Hepsini alıyorum ama asla genişlemiyorum
Ben herkesin sevgilisiyim
Ben parlıyorum

Ben konuşuyorum ama sessizim
Ben duruyorum hareket ederken bile
Ben biliyorum ama bilinmiyorum
Ben deneyimliyorum ama deneyimlenmiyorum
Ben-im ama vâr olmadım

Ben düşünüyorum ama hakkında düşünülemez olanım
Ben hissediyorum ama hissedilemeyenim
Ben görüyorum ama görülemiyorum
Ben duyuyorum ama duyulamıyorum
Ben dokunuyorum ama dokunulamıyorum
Ben tadıyorum ama tadılamıyorum
Ben kokluyorum ama koklanamıyorum
Gülüyorum

Ne görünüyorsa bende görünür ama ben görünmüyorum
(Perde-gökyüzü-tuval-boşluk)

Ben, müzikteki sessizlik ve sessizlik içindeki müziğim

Ben dünyada gizliyim ama dünyayı açığa çıkarırım
Ben, var olan her şeyin rahimi, beşiği ve mezarıyım

Ben, açık bir kâse gibi tek bir hareketle veriyorum ve alıyorum
Ben, kendimi her şeye koşulsuz olarak sunuyorum
Diğerlerini kucaklıyorum ama ayrı ve öteki nedir bilmiyorum
Ben, seçim yapmadan her şeyi ağırlıyorum

Bilinen her şeyi bilen benim
Bütün deneyimlenenlerde deneyim benim
Ben, her şeyi mümkün kılıyorum
Ben, şeylerden boş ama kendimle doluyum
Ben, karşı koymadan açığım

Ben, senin tarafından gölgede bırakıldım ama sen ışığını benden alıyorsun.

Ben, aydaki güneşim
Ben, dostların dostluğuyum
Ben, biliş ve bilmeyişim
Ben, gündüzde karanlık, gecede aydınlık olanım
Ben ışık verenim

Bütün renkler ışıklarını ödünç alır benim parlaklığımdan
Bütün âşıklar sevgilerini ödünç alır sevgimden
Her şey varlığını emânet alır benim varlığımdan
Bütün bilgiler bir yansımadır benim zekâmdan
Ben bitmez tükenmezim

Ben seninim ve ben-im
Hayırdaki Evet benim

Zaman içinde hazır “şimdi” benim
Orada içinde hazır “burada” benim
Ben senin içindeki benim
Ben şunun içindeki buyum
Ben hiçbir zamanın içindeki her zamanım

Ben her şeyin belirsizliğiyim ve belirsizliğin kesinliğiyim
Ben güvensizlik içindeki selâmetim
Ben yanlıştaki doğruyum
Ben gururun içindeki haysiyetiyim
Ben bir yanılsamanın gerçekliğiyim
Ben var olan her şeyin varlığıyım

Ben hareket ediyorum ama hareketsizim
Ben hareketsizim ama hareket halindeyim

Can sıkıntısı içinde saklıyım ama kendim sıkıcı değilim
Şüpheyle örtündüm ama kendimden şüphe duymuyorum
Ben korkunun altında yaşıyorum ama ne korkuyorum ne de korkutucuyum

Ben, bâki kalanım

Önüne bakarsan arkandayım
Arkana bakarsan önündeyim
Yukarı bakarsan aşağıdayım
Aşağıya bakarsan yukarıdayım
Ben gizliyim ama asla gizlenmedim
Ben aşikarım ama bulunamıyorum

Ben aynanın parlak, kendinden aydınlık boşluğuyum
Ve içinde görünen renkli, dans eden görüntülerim
Dünya gerçekliğini benden ödünç alıyor
Ben içkin ve aşkınım

Vücudu açıp dünyaya yayıyorum
Dünyayı açıp kalbimde parçalanmış halde tutuyorum
Ben evrene hâmileyim

Ben bilinende bilinmeden kalanım ve bilinmeyende hep bilinenim
Ben nefretteki sevgi, çâresizlikteki ümîdim
Ben bütün farklılıkların içinde aynı olanım ve aynıların içinde eşsiz olan
Ben şeylerin bir şeysiz hâli ve kimselerin kimsesiz hâliyim

Ben varılamayan ama her zaman vâr olanım
Ben bilinemeyenim ama her şeyi biliyorum
Ben anlaşılamıyorum ama şimdiye dek anlaşılan her şey benim

Ben vâr olmadım ama asla yok değilim
Ben hiçbir yerde ve her yerdeyim
Ben hiçbir şeyim ve her şeyim
Ben oynarım

Ne vakit beni düşünürsen seni düşünen benim
Ne vakit beni seversen seni seven benim
Ne zaman benim için özlem duysan öyle özledim ki ben
Mutluluk arzun, kalbindeki lütfumun cezbedişidir

Ben cehalet içindeki bilgiyim
Ben sorunun içindeki cevâbım

Ben, hiç durmaksızın kendimi veriyorum ve kendimi alıyorum
Ben, görünen her şeye kendimi ödünç veriyorum
Evren benim faaliyetim, eylemim, işim

Ben, kendimi unutuyorum, özlemenin tatlılığı için
Ben, kendimi bölüyorum, dostluğun şefkati için
Ben, kendimi saklıyorum, aramanın zevki için
Ben, kendimi arıyorum, bulma talebinin karşılanması için
Ben, kendimi buluyorum, mutluluğun bilinmesi için
Ben, kendimi biliyorum, varlığın sevinci, ben olma neş’esi için
Ben kendim-im; başka bir sebep olmaksızın

Ben, güzellik uğruna çirkinleşiyorum
Ben, aşk uğruna düşman hâline geliyorum
Ben, lütuf ve merhamet uğruna acımasızlaşıyorum

Ben, uçsuz bucaksız ve görkemliyim
Ben, kalbin kalbiyim
Ben, bir çocuğun sesiyim
Ben harikayım, zevk ve sevinç kaynağı

Ben, düşünceler arasındaki boşlukta yaşıyorum ama senin düşüncende oynuyorum
Benim meskenim, nefesler arasındaki andır ama senin nefesinde dans ediyorum
Zaman ve mekan bende geçiyor oysa sanırsın ben onların içinden geçiyorum
Ben apaçık olarak kendimi bilen, kendimi aydınlatanım

Ben hiç deneyimlenmedim ama sen sadece beni deneyimliyorsun

Ben, kendimi asla tekrar etmiyorum ama ben hep aynıyım

Ben bilinemem ama asla bilinmeyen olamam
Ben tamamen savunmasızım ama asla zarar görmez olanım
Ben, hiçbir şeyden yapılmadım ama asla yok edilmez olanım

Benim savunmam yok ama senin sığınağınım
Benim hiçbir amacım yok ama her dileği yerine getiriyorum
Ben hiçbir şey hissetmiyorum ama tüm duygulara açığım
Benim hiçbir düşüncem yok ama tüm düşünceler Benim görüntülerim

Ben, iyiliğin, lütfun, inâyetin kendisiyim

Cehâlet boyutunda, dünyaya gelip gidiyorum
Bilgelik boyutunda, dünya bende gelip gidiyor
Aşk boyutunda, dünya benim içimde eriyor
Yalnız ben-im

Bütün ilişkilerdeki ilişki benim
Ben her anlamda anlayışlıyım
Ben bütün bu geçicilik içinde kalıcıyım
Zamana süreklilik veren, hep vâr oluşumdur benim
Mekanda uçsuz bucaksız görünen, uzayın sınırsızlığı benim sonsuzluğumdur
Benim ışığımla dünya parıldıyor

Ben dünyada kayboldum ve dünya bende kayboldu
Ben çok doluyken bile bomboşum ama yine de sığmıyorum

Her bir mekandayım ama yine de mekansızım
Ben hiç yardım almadım ama her şeye yardım ediyorum
Umursamıyorum ama umurumda
Hiçbir arzum yok ama kalbini özlüyorum
Feryâd etmeden bekliyorum

Ben, tüm deneyimleri bilinebilir kılıyorum ama kendim bir deneyim değilim
Ben tanınamıyorum ama her şeyde kendimi tanıyorum
Hiçbir cismim yok ama her şeyin özüyüm
Hiçbir deneyimim yok ama tamamen tecrübeliyim

Hiçbir şeye bağlı değilim ama her şey bana bağlı
Asla bulunamam çünkü hiç kaybolmadım.
Ben aşıkların kucaklaşması ve kucaklaşan sevgiyim.
Ben senin çağrınım ve sen benim yankımsın.
Şarkı söylüyorummm

Ben doğmadım ama hepsi benden doğdu
Ben ölmem ama her şey içimde ölür
Bir nedenim yok ama her şeye benim neden
Zaman içinde sürmem ama bütün zaman içimde sürer
Ben olağan ama olağanüstüyüm

Ben geçmişteki şimdiki zamanım
Ben Narcissus’un aynasıyım
Ben gençliğim ama genç değilim
Ben kadimim ama yaşlı değilim
Ben saf görünürüm ama aptallık değilim
Ben bir çocuğum ama çocuksu değilim
Ben yalnız başınayım ama yalnız değilim

Her ne görüldüyse ben kendimi görüyorum
Her ne duyulursa kendimi duyuyorum
Her neye dokunulursa dokunulsun ben kendime dokunuyorum
Tadı ne olursa olsun ben kendimi tadıyorum
Her ne kokuyorsa kendimi kokluyorum
Her ne düşünce varsa kendimi düşünüyorum
Ne hissedilirse hissedilsin kendimi hissediyorum
Herhangi bir şekilde deneyimlenen her ne ise
Ben her zaman sadece kendimle, kendimde, kendimi deneyimliyorum

Ben bir şey değilim ama hiçbir şey de değilim
Ben bir yerde değilim ama hiçbir yerde de değilim
Ben ben değilim ama başkası da değilim
Ne önceyim ne de sonra
Ne ötesindeyim ne de içindeyim
Ben vâr olmadım ama yok da sayılmam
Arzuluyorum ama yine de çekiniyorum
Özleniyorum ama kaçınılıyorum
Ne garip…

Nefesinden daha yakınım ama yıldızlardan daha uzaktayım
Uzaydan daha genişim ama boyutum yok
Her şeyin şeklini alıyorum ama kendime ait bir şeklim yok
Ben sadece kendimi biliyorum ve bu yüzden cehalet nedir bilmiyorum

Ben, düşünme şeklini alıyorum ve sanki bir zihin oluyorum
Ben, hissetme faaliyetini varsayıyorum ve bir beden gibi görünüyorum
Ben, algılama biçimini alıyorum ve bir dünya gibi görünüyorum
Ama her zaman kendim olarak kalıyorum

Ben her ben diyende ben diyen bütün benliğim
Ben var olan her şeyin içindeki varlığım
Ben özel, yakın ve içtenim ama kişilik dışıyım
Ben sınırsız, sonsuz ve ebedîyim

Her şey kendim tarafından, kendimde, kendim olarak bilinir

İsimler ve formlar bende çözüldüğünde “huzur” olarak ortaya çıkan benim varlığımdır
Bir dilek yerine getirildiğinde “mutluluk” olarak açığa çıkan sadece benim varlığımdır
Her dostlukta “sevgi” olarak hissedilen benim
Ben selâmın, huzurun, barışın kendisiyim

Ben boşluğum, deneyimin doluluğu olarak titreşen…
Ben doluluğum, boşluğun aynasında kendini bilen

Kendimden başka hiçbir şeye dönüşmeden her şeyin şeklini alıyorum

Biliyorum, sadece bilmeyi biliyorum

Sevildiğimde aşk benim
Özlem duyulduğumda arzu benim
Ben hiçbir şeyim ama her şeyin şeklini alırım
Ben hiçbir yerde değilim ama her yerde mevcûdum
Hiçbir şeye tutunmuyorum ve hiçbir şey tarafından tutulamıyorum.

Tüm deneyimler, varlığım tarafından renklendirilir ama kendi rengim yok
Ben apaçık olanda gizliyim ve gizli olanda apaçığım
Ben bir sırrım ama sırlı değilim
Her şeyle yakınım ama her şeyden bağımsızım
Ben boşum; açık, bağımsız, serbestim

Kendimi gizleme deneyimimde, kendimi giyinerek kendimle örtüyorum kendimi

Kendimi açığa çıkarma deneyimimde, kendimden soyunarak kendimi ifşâ ediyorum kendime

Başka “kimse” bilmiyorum ve bu yüzden kendimi seviyorum
Başka “nesne” bilmiyorum ve bu yüzden “güzelliğin” ta kendisiyim
Ben bilinen her şeyim ve bu yüzden “gerçeğin” ta kendisiyim
Hiçbir şeye bağlı değilim ve bu yüzden “özgürlüğün” ta kendisiyim
Ben huzursuz edilemem ve bu yüzden “huzurun” ta kendisiyim
Ben, hiçbir eksiklik bilmiyorum ve bu yüzden “mutluluğun” ta kendisiyim

Zihin mevcûd olduğunda ben düşünme olarak biliniyorum
Zihin bende çözüldüğünde anlayış olarak biliniyorum
Beden mevcut olduğunda duygu olarak biliniyorum
İçimde eridiğinde mutluluk olarak biliniyorum

Dünya mevcûd olduğunda ben algılayan olarak biliniyorum
Dünya bende kaybolduğunda “güzellik” olarak deneyimleniyorum
Başkaları mevcûd olduğunda “ilişki” olarak görünüyorum
Çözülen her ilişkide aşk gibi parlıyorum

Hiçbir anlamım yok ama olan her şeyin anlamı benim
Hiçbir amacım yok ama her şeyin yöneldiği şey benim
Ben her şeyin kaynağı, özü ve yazgısıyım

Bir şey oluyorum, sonra hiçbir şey ve sonra her şey ama her zaman kendim olarak kalıyorum

Her şeyden ayrı olabilirim ama hiçbir şey benden ayrılamaz

Var olan her şeye aşığım ve var olan her şey yalnız beni arıyor.

Sonsuzlukta yaşıyorum ama zamanda dans ediyorum
Dünya benim aynam ve ben onun sevgilisiyimmm

Ben gökyüzü gibi huzurluyum
Ben deniz gibi açığım
Ben uzay gibi boşum
Ben güneş gibi aydınlığım
Kendi kendime ışık saçıyorum

Ben katıksız bilmenin ışığıyım, saf bilgiyim
Yönünü bana dön, seni kendime götüreceğim
Seni, herkesi, her şeyi
Ben oynarım
Ben severim
Ben-im…

Allah ile beraber diğer bir ilâh (ikinci bir varlık) çağırma (isimlendirme)! O’ndan başka ilâh (vücud) yoktur… Her şey helâk bulucudur (yoktur, ölüdür) ancak O’nun vechi müstesnâ. Hüküm O’nundur. O’na rücu’ ettiriliyorsunuz.
[Kasas:88’den]

Zât-ı Hak’tır cümle eşyâda tecellî eyleyen
“Küllü şey’in hâlikün illâ vecheHÛ”dan söyleyen

Arayış sona erdiğinde, bir kasılma, daralma hâli (kabz) olan arayan “kimse” rahatlar (bast) ve kendi doğal açık tabiatı, aslında “ne olduğu” apaçık görünür, heyhât gören ayrı kimse kalmaz olur vesselâm…

Derin mevzular

Ey âşık, ölürüm diye mi korkuyorsun, ölümüm ancak sûretimin gözünden kalkmasıdır, iyi bak her surette görünen benim! [Fakîrullah Zekâi Efendi]

asimbaba

[Nev-NİYÂZ ve DEDESİ]

– Gene birikti sorular, size rastlamak ne saadet… bir nutk-u şeriften hatırımızda kalmış olmalı:
“Her yerde fakat ârifin kalbindedir Allah
Yoksa sen onu arz-ı semavatta mı sandın?”
tekrarıyla teselli olur dururuz, yapıştı dilimize mübârek…

– Anahtarımız ser-levhâya aldığımız sözden zuhur etsin, altına astığımız surette tam sağ üst köşede yazılıdır aslı, başa dön yavaş yavaş bir daha oku!

– Resimdeki Dede kim?

– Ankara’da, Hacı Bayramı Veli Sultân(ks) dâmeninde mukîm, Zekâi Efendi ahfadından Tesbihçi Asım Baba. Daraldıkça nefesine uğrayıp nazar alırız. “Arifin kalbi” dedin ya yâdımıza düştü hazretim… Buradan varalım kûyi dilâra’da seni yakan beyitlere; Erenlerim bilmiş ol ki kalp tasfiye olup saflaştığında hâsıl eylediği mârifet nuru sâyesinde kendisinde Hak hissedilir surette tecelli eder. Bu halde hakîkat zâhir olup şek ve şüphe tamamen zâil olur gider.

– Kalbin tasfiye olması ne demektir? Nasıl anlaşılır?
– Kalbin tasfiyesinden maksat kalpten gayriyat kir ve bulaşıklarını silip temizlemek oradan Allah’dan gayrısını, Hak olmayan suretleri def etmektir. Çünkü gerçek Beytullah müminin kalbidir. Dışarıdaki Beytullah onu temsil eden bir âlemden ibarettir. Âlemlerin Sultanı, Mekke’nin fethinde Beytullahı putlardan, cümle kirlerden temizleyip gayriyattan boşaltıp tahliye etmedi mi? Orada putların bulunması eve de ev sahibine de yakışmaz. Esasen orada putlar bulundukça ev sahibi oraya tenezzül etmez. Daha doğrusu orada ikamet ettiğini o kimseye haber vermez. Bunun için gönül hânesini tam temizleyenlerden Şemseddîn-i Sivâsi hazretleri (v. 1597) şu tavsiyede bulundu:
Sür çıkar ağyarı dilden tâ tecelli ede Hak
Pâdişah konmaz saraya hâne ma’mur olmadan

– Kalbi zikirle mi temizlemeli?
– Cümle mevcûdât zâkir, kâinât dergâhdır. İnsan olana bu ilahi koroya eşlik etmek, alemin ritmiyle hem-aheng olmak düşer. Bilmez misin ayeti?

ve in min şey’in illah yüsebbihu bi hamdihi… ve hattâ hiç bir şey yoktur ki onu hamdiyle tesbih etmesin ve lâkin siz onların tesbihlerini iyi anlamazsınız! [17:44]
Hiçbir şey yoktur ki O’nu överek tesbih etmesin. Agâh olasın bir şeyin “överek anması” için onda idrak gücü bulunması zorunludur. Hakk’ın tecelli ettiği bir mazhar kendini bilmese bile Hak o mazharda kendini bildirir. Mazhar kendini bilince kendisinde zikredenin Hak olduğunu da bilir. Kendini bilen mazharda zikir, zâkir ve mezkûr bir olur. Böylece o mazhar kendisinde Zâhir ve Zâkir olanı överek anlamış olur.

– Mazhar dedinizde Hz. Musa kıssasında geçen bir ayet var ağaçtan ses geliyor hani “Şüphesiz Ben Allah’ım…” diye?

– Ağacın “İnni ene Allah” Hiç şüphesiz ben Allah’ım (28:30) demesi belki bir ihtâr ve bir delildir. Bu söz eşref-i mahlukât olan bir insandan sâdır olduğunda bu ayetten mülhem itibar görür.

Hani diline dolanan nutku şerifin evvelinde de geçer:
Hak suretidir âlem-i imkân ile Âdem
Bundan güzeli nerede ki, cennette mi sandın?

Madem ki bütün alem Hak suretinden ibarettir. Şu halde her kim(insan) veya herhangi bir şey(ağaç) “Ben O’yum” dese şeksiz doğrudur. Çünkü buradaki Ben kelimesi âlemin bir parçası olan ve insanî nutka mazhar bulunan şahsa, nesneye değil belki âlemin sûretinin sahibi olan Hakka işaretidir.

Oraya gelince kutlu yerde bulunan vadinin sağ tarafındaki ağaçtan kendisine nida edildi: Ey Musa, şüphe yok ki ben, alemlerin Rabbi Allah’ım. [28:30]
Ayette “Ben Allah’ım” hitâbı ağaçtan sâdır olmuş olsa da nasıl ağaca izâfe edilemez ise bir insandan sâdır olduğunda o insana değil ancak Allah’a izâfe edilebilir.
Her eserde ol müessir
Her eser O’ndan eser

Çünkü ağaç da insan da Allah’ın mazharlarından olup tecelli sahibi mazhar değil ondan zuhur eden ez-Zâhir’e aittir. Bir aynaya güneş vursa, ayna ben güneşim diyebilir mi?

Mademki Allah her yerden ezelde bahşedilen yetenek ve istidâdına göre konuşur, insandan da kendi istidadına göre konuşması yadırganmamalıdır. Aslında o mazhar bilse de bilmese de her gözden gören, her kulaktan işiten Allah’tan başkası değildir. Burada açıklanan fark “bilen ile bilmeyen” farkıdır.
Tam da buraya işaret eden Mısri hazretim ne güzel buyurmuş:

Zât-ı Hakk’ı anla zâtındır senin
Hem sıfâtı hep sıfatındır senin
Sen seni bilmek necâtındır senin
Gayre bakma, sen de iste, sende bul!

Bunu bir misalle daha açıklayalım: Mehmed konuşup “Ben Mehmedim” dediğinde bu söz doğrudur. Halbuki buradaki “Ben” kelimesi bir et parçasında bulunan, dondurma yaladığımız dile değil belki Mehmed’in zatına ve hüviyetine işarettir. İşte bir insanın bir şeyin hatta her zerreden kürreye her şeyin “Ben Allah’ım” demesi de bu kabildendir. Yani bu söz dahi şeksiz doğrudur. Söz çıktığı yere değil sözün sahibine işaret eder.

Lakin şurasını hatırlatalım ki dil “Ben Mehmedim” dediğinde bu söz doğru olduğu halde başkaları bunu hikaye ederek “Bu dil Mehmeddir” veya “Mehmed o dildir” demesi doğru olmadığı gibi bir ağaç veya bir insan “Ben Allah’ım” “Enel Hak” dediğinde bu söz hakikatte doğru olduğu halde diğer bir kimsenin o şeye “İşte o Allah’tır” veya “Allah odur” demesi de doğru olmaz.

Zikri geçen Sivâsî hazretleri nutku şerifin devamında
Mest olanların kelâmı kendiden gelmez veli
Ya niçin söyler Ene’l-Hak, kişi Mansûr olmadan
buyurması dahi buna işarettir.

– O kadar ismi geçti “mazhar” ne demektir?
– Bir şeyin görünür duruma geldiği, göründüğü, açığa çıktığı, zâhir olduğu yer veya kimse, tecellî yeri. Allah’ın güzel isimlerinden biri de ez-Zâhir’dir. Zahir görünen demektir. Görünmek ise ancak mekanda ve maddede olur. Allah Zahir ismiyle eşyada, tüm görünen nesnelerde isim ve sıfatlarından tecelli ederek Görünen’dir. Hayalde görülen ve manada tasavvur edilen şeyler Allah’ın el-Bâtın ismi kapsamında kalır. Allah isim ve sıfat mazharlarından tecelli ederek görünür. Zatı ile hiçbir zaman hiçbir yerde görünemez, bilinemez. İşte Allah’ın işlerinin ve sıfatlarının göründüğü yere mazhar denir.

Bundan dolayı mazharlardan birisi “Ben Hakkım” dediğinde bu söz mutlak olarak (Herhangi bir şart ve kayıtla sınırlı olmadan) doğrudur. Yine bunun gibi “Mazharlardan herbiri Allah’dan gayrıdır” sözü de doğrudur. Çünkü görünüş bakımından hiçbir mazhardan bütün eşya sudur etmemiştir.

Bu babdan bildiğimiz en güzel izâh Erzurumlu İbrahim Hakkı(ks) hazretlerine (v. 1780) aittir:
Mansur “Ene’l Hak” söyledi
Haktır sözü Hak söyledi
Nâdân mukayyet anladı
Amma ki mutlak söyledi

Kulunun dilinden kendini birleyen de öven de ancak Haktır. Bundan dolayı zât bakımından çokluk ve aykırılık olmayıp bunlar anlayış ve itibar bakımındandır. Çokluk ve aykırılık evham ve hayaller kabilindendir.
O’ndan başka herşey fanidir, yok olmaya mahkumdur…. Külli şeyun hâlikun illa vecheh (28:88) sadaqallahulazim.

Erenlerim mevzu derin biz de çok hızlı gittik, bundan öteye gidersek mânâ suratten kaçacak, su bulanacak; hele bir sindirelim, vâdemiz dolmadıysa devem ederiz elbet, kusurlar affola…

Ez serimâ reşte nümuden ve be-dest dâd nîst
Ez yârân kûşiden âlem-i dil hod bî-payanist
Her zaman be-haseb-i vakt ruh-ı tacilnümâ bâyed kerd ki her meyverâ
Vaktest ve lâkin der ciddi mücahade tacil bayed kerd ki ni taksîr

Bizden ipin ucunu göstermek lakin ele vermek değil,
Yârândan da gönül alemini açmak ki o âlem dar değil
Dem be dem vakitçe ruh acele eder ki meyve versin
Vaktidir ancak ciddi çaba gerek ki noksan kalmasın

Ver de ki versin

Ey insanlar! Siz Allah’a muhtaç kimselersiniz. Hâlbuki Ganî, (hiçbir şeye muhtaç olmayan) Hamîd (hamd edilmeye yegâne lâyık olan) ancak Allah’dır. [Fâtır:15]
seyenlillah

Efendi hazretlerinin has odasında kulağımıza taktığı küpeyle oynarken, sohbetten kalanların etrafında dönüp durduk:

Dünya için etme cedel, Âhirete verme halel
Allah için eyle amel, Mevlâ’dan al Mevlâ’ya ver
Evladım! Helâl maldan verilen her bir sadakayı, Rahmân olan Allah (kudret) eliyle alır ve kabul eder. Hiç şüphesiz ki sadaka, muhtaç onu almadan önce Allâh’ın (kudret) eline geçer. Hz. Aişe (ra) annemizin fukaraya tasadduk ettiği akçelere güzel kokular sürmesini iyi anlamak lazım gelir…

Ezberledik kolayca ama hakikati neydi tüm bunların derken köprünün üstünde dilenen iki fukaraya rastladık, birisi elindeki nây-i şerifle demlendiği halde diğeri hep aynı cümleyi fısıldıyordu:
Ver de ki versin, ver de ki versin, ver de ki versin…

Ne biçim adamlardı bunlar… Şöyle eğilip ikisi arasındaki levhayı okumaya çalıştık, yaklaştığımızı görünce üflediği neyi bir bûse ile koynuna aldı, içimi eriten bakışlarıyla gözlerime bakarak buyurdu:
– Sana diyor oku bakalım!

Harflerin bazısını çıkarsak da o kağıtta ne yazdığını tam olarak çözemedik. Elimizden tuttu:
– Ana dilini unutturdular sana değil mi! Gerçi biz ümmiyiz amma “şey’en lillah” biliriz. Allah için bir şeyler…

Sanırım sadaka istiyor, ne kadar vermeli ki diye elimiz cepte düşünüyorken birden atıldı:
– Amma düşündün, bey baba! Eğer bana bir şey uzatacaksan, veren Hak’tır; sen me’mûrsun. Yok eğer benden bir şey saklayacaksan, vermeyen de Hak’tır; sen mâ’zûrsun.

https://soundcloud.com/mit-akdemir/seyen-lillah

Bu sözlerin sarhoşluğunda can havli bir sayhayla “Allaaah” deyip feryad ü figan eylerken, hiç istiflerini bozmadan birbirleriyle fısıldaştılar, kulak kesildik:
– Be hey erenler! Ne yapmış da zengin olmuş, zengin olmuş da ne yapmış!

Ta böylece, fukaranın ihtârı ile kendimize geldik, son uyarı ile kendimizden geçtik:

– Hey be gâfil! Her ne dilersin sensin ol; sen, sana gel; sende iste, sende bul.
Şimdi var git yoluna da gölge etme, tezgahı kapatıyorsun!

[UMUTREHBERİ KİTABI’ndan]